Il primo e più duraturo modo in cui il divino si rivela a noi è attraverso la creazione, il mondo vivente e respirante che ci circonda. Questo è stato seguito e compiuto nella rivelazione di Gesù Cristo. Ciò che mi ha profondamente commosso in questa Quaresima 2025, mentre il mondo si prepara alla COP30, è il forte appello dei vescovi cattolici del Brasile per un periodo di "Fraternità ed Ecologia Integrale". Hanno ascoltato il grido della nostra Casa Comune e hanno anche riconosciuto il nostro fallimento, soprattutto all'interno delle comunità di fede che si concentrano principalmente sulle pratiche spirituali, nel vivere all'altezza della nostra responsabilità verso la Terra. Stiamo perdendo sempre più la nostra sensibilità ai segni dei tempi, allontanandoci dalla nostra vocazione a leggere e rispondere al gemito del creato.

Nella sua enciclica Laudato Si ' (Sia lodato), Papa Francesco ha criticato la politica miope guidata da interessi consumistici, sottolineando che il cambiamento climatico e la giustizia sociale sono profondamente interconnessi, formando “un’unica crisi complessa”.

Ha costantemente chiesto un'azione urgente per il clima. Prima di una visita nel Sud-est asiatico lo scorso anno, ha osservato: "Se misurassimo la temperatura del pianeta, mostrerebbe la febbre, la Terra è malata". Ha esortato tutti ad assumersi la responsabilità di proteggere la natura e trasformare sia gli stili di vita personali che le pratiche comunitarie.

In quest'ottica, lo storico culturale e teologo Thomas Berry una volta osservò: "L'enormità di ciò che sta accadendo e le conseguenze per ogni essere vivente sul pianeta, ci spingono a riflettere sulla necessità di istituire comunità religiose dedicate a proteggere la Terra da ulteriori devastazioni e a guidare la comunità umana verso un periodo in cui saremo presenti sulla Terra in modo reciprocamente rafforzante".

L'imminente vertice sul clima COP30, che si terrà a Belém, in Brasile, dovrebbe segnalare un rinnovato impegno globale per la guarigione del nostro pianeta. Eppure, mentre le squadre di costruzione attraversano 13 chilometri di foresta pluviale amazzonica protetta per costruire una strada a quattro corsie chiamata Avenida Liberdade “Viale della Libertà” ci troviamo di fronte a una contraddizione che fa riflettere: è questa la libertà o l’amnesia ecologica?

La foresta pluviale amazzonica, spesso definita il "polmone della Terra", è una delle bioregioni più vitali del pianeta. Respira per il mondo, regola i modelli climatici e custodisce un'antica rete di biodiversità insostituibile. Distruggerla in nome della facilitazione di un vertice sul clima è più che ironico: è tragicamente simbolico della crisi che stiamo affrontando. Come ha scritto Berry, "La crisi ambientale è fondamentalmente una crisi della mente, una crisi del pensiero, una crisi della storia".¹

La visione di Berry ci aiuta a inquadrare questo momento non solo come un fallimento politico, ma come una rottura nel modo in cui immaginiamo il nostro rapporto con la Terra. Ha insistito sul fatto che la Terra non è un insieme di risorse da gestire, ma una comunione di soggetti, una comunità sacra di cui facciamo parte. L'Amazzonia non è solo un pozzo di carbonio; è un membro vivo e pulsante della Comunità Terrestre.

Il governo dello stato del Pará ha difeso il progetto stradale, sostenendo che è antecedente alla COP30 e include caratteristiche "green" come l'illuminazione a energia solare e gli attraversamenti pedonali. Ma questi gesti, per quanto ben intenzionati, non possono compensare il costo più profondo: la cancellazione di alberi secolari, lo sfollamento di comunità indigene e la distruzione di ecosistemi delicati. Non si tratta di problemi tecnici con soluzioni tecniche. Come ha avvertito Berry, viviamo in una "relazione autistica con il mondo naturale", incapaci di ascoltare il grido della Terra perché siamo intrappolati in una visione del mondo basata sul dominio.²

Questa crisi non si limita al Brasile. Fa parte di un modello globale: interessi economici e politici mascherati dal linguaggio della sostenibilità. Si tengono grandi vertici e si prendono impegni, mentre le foreste vengono abbattute, gli oceani si riscaldano e le specie scompaiono. "Stiamo parlando solo a noi stessi", ha scritto Berry. "Non stiamo parlando ai fiumi; non stiamo ascoltando il vento e le stelle. Abbiamo interrotto la grande conversazione".³

Ciò di cui abbiamo bisogno ora non è più simbolismo, ma trasformazione. Berry la definì la Grande Opera del nostro tempo: passare da uno stile di vita incentrato sull'uomo a uno incentrato sulla Terra. Ciò significa riorientare le nostre economie, la nostra politica e le nostre religioni per allinearle alla saggezza e ai limiti della Terra. Significa ascoltare la foresta non come un ostacolo allo sviluppo, ma come una maestra, una presenza sacra.

Papa Francesco riecheggia questa visione in Laudato Si ', dove invoca un'ecologia integrale, un approccio che tenga insieme le preoccupazioni ambientali, sociali e spirituali. "Non si sottolineerà mai abbastanza", scrive Francesco, "quanto tutto sia interconnesso". ⁴ La perdita dell'Amazzonia non è solo una tragedia locale; è un disfacimento globale. Influisce sulle precipitazioni in Africa, sulle temperature in Europa e sull'immaginario spirituale ovunque.

In tutto il mondo le persone stanno alzando la voce. Una giovane donna dell'India meridionale, in risposta al documentario. Foresta amazzonica rasa al suolo per costruire un'autostrada per la COP30 (Planet Pulse), implora: "Per favore, non lasciate che abbattano quella splendida foresta pluviale. Avete il diritto di protestare e proteggere". ⁵ La sua voce si unisce a un coro crescente di scienziati, leader indigeni, insegnanti spirituali e giovani attivisti che difendono la Terra, tutti quanti ci invitano a tornare alla riverenza, alla fratellanza e alla responsabilità.

Se la COP30 vuole avere un significato, deve iniziare onorando la foresta. Non con tecnologie verdi simboliche, ma con una coscienza trasformata che riconosca la foresta pluviale come un soggetto vivente, non come una comodità da sacrificare. Come ammoniva Berry, "L'universo è una comunione di soggetti, non un insieme di oggetti". ¹ Finché non rivendicheremo questa visione, ogni promessa di sostenibilità sarà costruita sulle rovine della Terra.

E se crediamo ancora che l'economia conti più dell'ambiente, forse è il momento di chiederci: in che tipo di futuro stiamo davvero investendo? Dopotutto, non possiamo contare i nostri soldi se non riusciamo più a respirare.

Che tipo di sostenibilità auspichiamo davvero? Si tratta solo di imballaggi più ecologici e compensazioni di carbonio, o siamo pronti a porci domande più profonde sul nostro modo di vivere, mangiare, costruire e consumare? Troppo spesso, la nostra idea di sostenibilità si ferma alla comodità, a qualcosa che non mette troppo in discussione i nostri comfort o le nostre abitudini. Ma la sostenibilità non è un adesivo su una tazza di caffè; è un cambiamento radicale nel nostro rapporto con la Terra e con gli altri.

Quanti di noi si chiedono davvero da dove proviene il nostro cibo, cosa è stato autorizzato a coltivarlo o chi lo ha raccolto? Quando mangiamo fuori, leggiamo l'etichetta o la storia dietro l'etichetta? Non sono domande da poco. Sono finestre su quanto ci siamo allontanati dalla terra che ci nutre.

Siamo una cultura programmata per risposte a breve termine. Oggi tutto è istantaneo: fast food, caffè istantaneo, consegna il giorno successivo. Siamo condizionati ad aspettarci velocità e comodità, spesso a scapito di profondità, attenzione e visione a lungo termine. Ma la Terra non opera secondo le nostre scadenze. Il cambiamento climatico, la perdita di biodiversità e il collasso degli ecosistemi non aspettano i profitti del prossimo trimestre. Stanno già rimodellando il mondo che stiamo consegnando alla prossima generazione.

Ciò di cui abbiamo bisogno non è una soluzione rapida, ma una visione a lungo termine fondata sulla cura, l'umiltà e la consapevolezza che non siamo noi il centro della storia. La vera sostenibilità richiede che pensiamo a sette generazioni avanti, non solo fino al prossimo vertice o alle prossime elezioni.

La strada verso la COP30 non dovrebbe essere lastricata nel silenzio di alberi abbattuti e vite sfollate. Dovrebbe essere costruita sulla riverenza, sulla moderazione e sulla coraggiosa immaginazione di vivere in modo diverso, per il bene di chi verrà dopo di noi e per la Terra che ancora ci ospita.

Quindi cosa possiamo fare?

Esprimi la tua voce. Condividi questa storia. Sensibilizza. Che tu sia uno studente, un leader spirituale, un politico o semplicemente qualcuno a cui sta a cuore la questione, unisciti al coro che chiede il cambiamento.

Sostieni le comunità in prima linea. Ascolta la saggezza indigena e segui la loro leadership. Sostieni politiche che proteggano gli ecosistemi invece di sfruttarli.

Ripensate i vostri modelli di consumo. Scegliete prodotti e pratiche in linea con i limiti della Terra. Rifiutate l'illusione che la comodità sia innocua.

E soprattutto riscopri il tuo posto nella comunità della Terra. Lascia che la foresta ti insegni di nuovo ad ascoltare.

Il momento della trasformazione è adesso. Che la COP30 non venga ricordata per la strada che ha ridotto al silenzio una foresta, ma per la svolta in cui abbiamo scelto di percorrere insieme una strada diversa.

Francois BALGA GOLDONG, omi

Le note

1. https://youtu.be/DYtmc2JPIfM  guarda questo video
2. Tommaso Berry, Pensieri serali: Riflessioni sulla Terra come comunità sacra, a cura di Mary Evelyn Tucker (San Francisco: Sierra Club Books / Berkeley: University of California Press, 2006), p. 17.
3. Tommaso Berry, Il sogno della terra (San Francisco: Sierra Club Books, 1988), p. 18.
4. Ibid., P. 19.
5. Papa Francesco, Laudato Si': Sulla cura della nostra casa comune (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2015), §138.
6. Documentario Planet Pulse: la foresta amazzonica rasa al suolo per costruire un'autostrada per la COP30, N18G. Disponibile su YouTube.