Ministero degli Oblati tra gli aborigeni del Canada
Di: Camille Piché, OMI
Le scuse degli Oblati al Lago di Sant'Anna nel 1991 avevano già scosso profondamente gli Oblati e la Chiesa del Canada. In queste scuse e di fronte a 20,000 aborigeni, Doug Crosby, OMI, allora presidente della Conferenza degli Oblati del Canada, ammise che "l'imperialismo sistemico culturale, etnico, linguistico e religioso di cui gli Oblati facevano parte ....... minacciava continuamente il culturale, tradizioni linguistiche e religiose dei nativi. Pensando che le lingue, la tradizione e le pratiche religiose europee fossero superiori, ha detto, vedevano come un vantaggio allontanare i bambini dai loro genitori ", molti hanno accolto con favore l'Apologia e hanno ringraziato gli Oblati per aver osato un atto così coraggioso e profetico mentre altri hanno descritto semplicemente oltraggioso.
Nei 15 anni trascorsi da allora, gli Oblati di Maria Immacolata hanno continuato il loro ministero tra le Prime Nazioni, ma hanno dovuto affrontare migliaia di cause legali da parte di ex studenti delle Indian Residential Schools (IRS). Le scuole furono avviate per necessità una volta che i bufali se ne furono andati e il commercio di pellicce crollò. Con il vaiolo, l'influenza spagnola, la tubercolosi e tali epidemie ricorrenti frequentemente, la popolazione nativa è stata decimata e le persone indigenti. Il governo del Canada pensava che fosse la fine della Razza Rossa o "Indiani", come chiamavano i nativi del Canada e parlavano di loro come di una "razza in via di estinzione". Il futuro, secondo loro, era con i nuovi immigrati europei che arrivavano a migliaia nel Canada occidentale.
Vital Grandin, OMI, vescovo di St. Albert, Alberta e padre Albert Lacombe, OMI, pensarono diversamente e svilupparono un piano all'inizio del 1880 per educare i bambini indiani nel Canada occidentale. Il giornalista Ed Struzik ha scritto nel dicembre 2005: "Avendo vissuto con Blackfoot, Cree e altre tribù quando erano floride culture di cacciatori, entrambi i sacerdoti erano mortificati nel vedere come gli indiani si fossero ridotti a catturare rospi e topi e ad uccidere i propri cani per nutrirsi. le loro famiglie affamate dopo aver firmato i trattati e aver stabilito le riserve ". E continua: "Riguardo agli indigeni indigeni delle praterie, nella stessa luce in cui de Mazenod vedeva i poveri di Francia come membri della società stimati ma non feriti che dovevano essere salvati ... lui (Lacombe) sentiva che era loro dovere cristiano provvedere loro con le capacità di cui avevano bisogno per prendere parte al nuovo mondo dell'uomo bianco ”.
Iniziato con buone intenzioni, tuttavia, una serie di fattori ha contribuito a gravi problemi, non ultimo il sottofinanziamento del governo. La visione di Lacombe era di “far insegnare all'IRS le persone più talentuose e dedite; invece il vice commissario indiano Hayter Reed ha risposto: "Si prevede che le scuole residenziali impiegheranno funzionari a salari inferiori e compreranno le provviste necessarie a un tasso più conveniente". Questo ha preparato abbastanza bene il terreno per i successivi 125 anni: la mancanza cronica di finanziamenti ha afflitto le scuole nel corso della loro storia, ha portato a scuole mal costruite, scarsa istruzione a causa della mancanza di libri e insegnanti qualificati. Il personale era inadeguato e gli standard di salute scadenti. In quelle circostanze, i risultati erano prevedibili. In aggiunta a ciò, anche se molti missionari si sono impegnati seriamente per imparare le lingue aborigene, tuttavia, durante la sua visita in Canada nel 1936, padre Laboure, OMI, Superiore Generale, ha ammonito i direttori scolastici per "aver abbandonato le lingue aborigene", aggiungendo anche: "Regolamento vietare ai bambini di parlare nella loro lingua madre anche durante la ricreazione è così severo in alcune scuole che la minima infrazione è severamente punita; al punto che ", aggiunge," i bambini sono arrivati a credere che parlare nella loro lingua fosse un grave difetto e, tornando a casa, si vergognavano di parlare con i loro genitori ". Gli ex studenti hanno giustamente aggiunto l'abuso linguistico e culturale alla loro lista di rimostranze. Le scuse sono state offerte nel contesto di questa storia dell'IRS.
Da allora, gli Oblati hanno continuato il ministero presso le comunità aborigene poiché migliaia di ex studenti (ce ne sono oltre 80,000) hanno intentato cause contro il governo, gli Oblati, le comunità religiose e le diocesi con un'intera litania di rimostranze, dalla reclusione forzata agli abusi fisici e sessuali. Gli oblati e gli ecclesiastici hanno lottato per "trovare la verità", dicendo che se gli errori venivano commessi e gli abusi provati, dovevano essere riparati. Non è un compito facile, poiché abbiamo a che fare con i record di 125 anni di storia in molte comunità e il fatto che la maggior parte degli Oblati accusati sono morti e non sono in grado di difendersi. La convalida dei reclami divenne un'importante questione di giustizia, non solo per gli studenti che erano stati feriti, ma anche per salvaguardare la reputazione degli Oblati. Particolare attenzione è stata riservata ai casi di abusi sessuali che hanno lasciato profonde cicatrici e hanno profondamente influenzato la vita dei giovani studenti affidati.
In questi ultimi anni, molti hanno identificato il contenzioso IRS come una croce pesante da sopportare. Sarebbe troppo facile respingere tutte le accuse e affermare che siamo ingiustamente accusati. La croce è un atto di redenzione per tutti, e attraverso il colonialismo non illuminato, gli aborigeni di tutto il mondo hanno dovuto sopportare il peso dell'ingiustizia, in molti casi con la loro vita. È vero che abbiamo imposto la nostra lingua latina e i nostri rituali, i nostri costumi e modi religiosi e abbiamo interpretato troppo prontamente la loro spiritualità come superstizione e, come menzionato nell'Apologia, "abbiamo rotto i tubi della pace".
Forse ora, se questi eventi possono essere intesi come una certa purificazione della nostra missione, possiamo continuare il nostro ministero con un dialogo rinnovato. Gli impegni in natura richiederanno che lavoriamo insieme ai nativi, o Prime Nazioni come ora scelgono di essere chiamati, e non per loro. Secondo l'accordo, ministero, progetti e programmi dovranno essere approvati e valutati sia dagli Oblati che dagli aborigeni. Le scuse affermavano: "riconoscendo che all'interno di ogni scusa sincera, c'è implicita la promessa di conversione a un nuovo modo di agire, noi, gli Oblati di Maria Immacolata del Canada, desideriamo impegnarci a un rinnovato rapporto con i nativi del Canada . " Ora abbiamo l'occasione per farlo. Gli oblati hanno ora impegnato ingenti somme di denaro e personale al ministero degli aborigeni per i prossimi 10 anni, offrendoci la sfida di una "relazione rinnovata".
Da quando le missioni in Canada sono iniziate in 1841 sotto il vescovo di Mazenod, gli Oblati hanno evangelizzato i popoli indigeni in tutto il nord e nel Canada occidentale. Contrassegnati da nobili atti di eroismo e fallimento personale, gli Oblati di OMI Lacombe Canada stanno ora scrivendo un capitolo finale di questo 160 anni di storia e nello Spirito di S. Eugenio di Mazenod, si sono impegnati a viaggiare con i nativi su il percorso di guarigione e riconciliazione.
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Ministero delle Prime Nazioni in Canada
Ministero nativo nella capitale del Canada
